Custodire il tremore: La poesia come ponte tra i secoli
Cosa resta di noi quando il tempo, come un fiume, scorre inarrestabile
Eppure, in questo sentirsi sospesi, non siamo soli.
Un dialogo oltre il tempo
Immaginate una sala senza mura, un luogo dove lo spazio e il tempo si annullano
La poesia come atto di custodia
Queste quattro voci, pur così diverse, non cercano di prevalere l’una sull’altra, ma si completano come i quattro punti cardinali di una mappa umana
L’accettazione: Imparare a lasciarsi attraversare dalle fasi della vita, proprio come fa la luna
. La nostalgia: Custodire i sogni nonostante la loro fragilità
. La malinconia: Trasformare la perdita in canto, impedendo che il ricordo si dissolva nel nulla
. La responsabilità: Riconoscere che scrivere è un gesto necessario per non lasciar svanire l'esperienza nel dimenticatoio
.
Il valore del "nulla"
Nel mio percorso, ho compreso che la poesia non è lì per salvarci o per darci risposte definitive
La poesia non consola, ma custodisce
Non importa se i versi che scriviamo sembrano non essere i "più belli" o se restano chiusi tra le mura della nostra solitudine: il solo fatto di aver provato a dare una forma al tremore è, di per sé, un atto di suprema fedeltà alla vita.
Su, Lin,
Wang, Gong: Dialogo delle quattro voci.
Immaginate una sala senza muri, né tetto, né
pavimento: solo un orizzonte sospeso, dove il tempo non scorre e le stagioni si
incontrano. La luna di Su Shi rischiara il tavolo, la brezza porta ancora il
profumo dei fiori di Li Qingzhao, le acque di Wang Guowei lambiscono i bordi di
questa stanza invisibile, e tra le loro ombre cadono le foglie rosse di Gong
Zizhen.
Sono poeti di epoche lontane, ma qui non esiste
distanza. Le loro voci, nate in secoli diversi, si intrecciano in un dialogo
che supera imperi, guerre, silenzi. Parlano di ciò che resta uguale: la
fragilità dell’uomo, il peso del tempo, la solitudine, la speranza.
Tu, lettore, sei invitato a sederti accanto a
loro. Non come spettatore muto, ma come compagno di viaggio. Perché le parole
che si scambiano non appartengono solo al passato: sono fili che attraversano i
secoli e si annodano nella nostra vita di oggi.
Dialogo a quattro.
Su Shi:
“La luna cresce e cala,
le gioie e i dolori degli uomini si ripetono.
Ho imparato che la perfezione non esiste,
ma il vino, la musica e l’amicizia
possono renderla sopportabile.”
Li Qingzhao:
“Io non parlo di luna,
ma dei sogni che svaniscono al risveglio.
Ho visto l’amore diventare cenere,
eppure, tra le lacrime,
ogni parola scritta è stata resistenza.”
Wang Guowei:
“Per me il fiume scorre senza sosta,
i fiori cadono senza ritorno.
Solo i sogni restano,
ma al mattino il silenzio mi pesa,
e non c’è nessuno con cui parlare.”
Gong Zizhen:
“Io non canto la fioritura,
ma le foglie che cadono.
Ogni caduta è presagio,
ogni verso deve scuotere la coscienza,
anche se resta inascoltato.”
L’intreccio
Su Shi sorride:
“Voi vi lasciate piegare dal dolore.
Io dico: accettatelo come la luna che oscura e illumina.”
Li Qingzhao scuote il
capo:
“Eppure la luna non asciuga le lacrime di chi perde.
Io canto perché la perdita non si dissolva nel nulla.”
Wang Guowei aggiunge
piano:
“La perdita è l’essenza.
È ciò che ci definisce,
e il sogno è solo un fragile ponte.”
Gong Zizhen alza la voce:
“Il sogno da solo non basta.
Serve la parola che denuncia,
la foglia che cade deve essere segnale,
non solo malinconia.”
Epilogo
E così le quattro voci si sovrappongono:
- Su Shi porta la saggezza dell’accettazione,
- Li Qingzhao la fragilità dell’amore perduto,
- Wang Guowei la malinconia del tempo,
- Gong Zizhen la forza della responsabilità
civile.
Non cercano di convincersi, non si contraddicono.
Semplicemente si completano, come i quattro punti cardinali di una stessa mappa
umana.
Sergio Batildi
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