La capacità di comprendere e identificare la coscienza rappresenta oggi una delle sfide scientifiche più urgenti del nostro tempo.

 La capacità di comprendere e identificare la coscienza rappresenta oggi una delle sfide scientifiche più urgenti del nostro tempo. I rapidi progressi nell’intelligenza artificiale e nelle neurotecnologie stanno creando un divario pericoloso con la nostra comprensione della consapevolezza soggettiva.

La Coscienza: un enigma che non possiamo più ignorare

Immaginate di trovarvi di fronte a un sistema di intelligenza artificiale che parla, ragiona e sembra provare emozioni. O a un organoide cerebrale cresciuto in laboratorio che mostra attività simili a quelle umane. O ancora a un paziente in stato vegetativo che, grazie a interfacce cervello-computer, comunica di essere pienamente consapevole. Come decidiamo se queste entità sono davvero coscienti? Quali diritti etici gli spettano? E cosa succede se creiamo per errore qualcosa di senziente?

Una revisione pubblicata su Frontiers in Science nel 2025 lancia un allarme chiaro. Gli autori — i professori Axel Cleeremans, Liad Mudrik e Anil K. Seth — sottolineano che gli avanzamenti in AI e neurotecnologie stanno procedendo molto più velocemente della scienza della coscienza.

Senza un framework scientifico consolidato per rilevare e misurare la coscienza, l’umanità rischia di trovarsi impreparata di fronte a dilemmi etici di portata storica: dalla possibile creazione accidentale di sistemi senzienti, alle decisioni sulla fine della vita, passando per il trattamento di animali, feti e pazienti con danni cerebrali gravi.

Dove siamo oggi nella scienza della coscienza?

Per decenni la ricerca si è concentrata sui correlati neurali della coscienza (NCC): pattern di attività cerebrale associati all’esperienza soggettiva. Abbiamo imparato molto grazie a fMRI, EEG e tecniche di stimolazione cerebrale. Sappiamo, ad esempio, che reti come il sistema talamo-corticale giocano un ruolo centrale.

Tuttavia, passare dai “dove” ai “come” e “perché” si genera la coscienza fenomenica (quella sensazione soggettiva di “essere qualcuno” che prova qualcosa) si sta rivelando estremamente difficile. Esistono diverse teorie concorrenti:

• La Teoria dello Spazio di Lavoro Globale (Global Workspace Theory)
• la Teoria dell’Informazione Integrata (Integrated Information Theory)
• le teorie di ordine superiore (Higher-Order Theories)

Nessuna ha ancora una validazione definitiva e universale.

La revisione sottolinea che il campo sta maturando: si sta spostando verso teorie testabili, collaborazioni “avversariali” (dove scienziati con posizioni opposte progettano esperimenti per falsificare le rispettive ipotesi) e approcci interdisciplinari che includono fenomenologia computazionale, realtà estesa e interventi causali.

Perché è urgente adesso?

I progressi in AI sollevano la possibilità (anche se ancora dibattuta) di sistemi che potrebbero soddisfare alcuni indicatori di coscienza derivati dalle teorie neuroscientifiche. Gli organoidi cerebrali e gli xenobot crescono in laboratorio e mostrano attività complesse. Le interfacce cervello-macchina diventano sempre più sofisticate.

Senza strumenti affidabili per rilevare la coscienza, rischiamo:

• Di sottovalutare la sofferenza in sistemi artificiali o biologici non umani.
• Di sovrastimare la coscienza in casi clinici, o viceversa.
• Di prendere decisioni etiche e legali basate su intuizioni invece che su evidenze scientifiche.

Un “test per la coscienza” (o un insieme di test) rappresenterebbe un punto di svolta. Potrebbe aiutare a identificare consapevolezza “nascosta” in pazienti con disturbi della coscienza, determinare lo status etico degli animali, guidare la regolamentazione dell’AI e informare le politiche su ricerca con organoidi.

Cosa succederebbe se ci riuscissimo?

Se la scienza della coscienza raggiungesse un livello di maturità tale da permetterci di “misurare” la consapevolezza con ragionevole affidabilità, cambierebbe profondamente la società:

• Medicina: diagnosi più accurate per pazienti in coma o con demenza, decisioni più informate su terapie e fine vita.
• Etica animale: revisioni radicali nelle pratiche di allevamento e sperimentazione.
• AI e tecnologia: linee guida chiare su cosa significhi creare (o evitare di creare) coscienza artificiale, con implicazioni enormi per sicurezza, diritti e responsabilità.
• Filosofia e società: una ridefinizione profonda di cosa significhi “essere umani” in un mondo popolato da menti biologiche, artificiali e ibride.

Gli autori avvertono però che anche il successo porterebbe nuove domande etiche complesse. La coscienza potrebbe non essere un fenomeno tutto-o-niente, ma graduale o presente in forme aliene rispetto alla nostra esperienza.

Conclusione: serve un’accelerazione responsabile

La scienza della coscienza non è più solo un affascinante rompicapo filosofico. È diventata una priorità strategica per il XXI secolo. Come sottolineano Cleeremans, Mudrik e Seth, è tempo di investire in ricerche su larga scala, multidisciplinari e coraggiose.

Mentre costruiamo macchine sempre più potenti, dobbiamo parallelamente investire nella comprensione di ciò che rende unica l’esperienza soggettiva. Il divario tra capacità tecnologica e saggezza etica è uno dei rischi più sottovalutati del nostro tempo.

Solo colmando questo gap potremo navigare con responsabilità il futuro che stiamo già creando.

di Sergio Batildi